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Warum streben wir so verzweifelt nach Makellosigkeit, wenn das Leben doch vom Wandel lebt? Ein Blick nach Japan eröffnet eine völlig neue Perspektive auf das, was wir als „Fehler“ bezeichnen. Eine Reise zu den Wurzeln wahrer Schönheit – und dazu, was sie für unseren eigenen Körper bedeuten kann.

Wabi-Sabi: Die Schönheit des Vergänglichen

In der westlichen Welt wird Schönheit oft mit Symmetrie, Jugend und Unversehrtheit gleichgesetzt. Die japanische Ästhetik des Wabi-Sabi hingegen findet das Schöne genau dort, wo der Westen wegschaut: im Unvollständigen, im Vergänglichen und im Fehlerhaften.

Wabi-Sabi ist keine feste Design-Regel, sondern eine Geisteshaltung. Es ist die Wertschätzung für das bemooste Dach eines alten Tempels, für das herbstliche Laub auf dem Steinboden oder für die tiefen Lachfalten im Gesicht eines Menschen. Es lehrt uns, dass alles im Fluss ist und dass der Versuch, den Lauf der Zeit (oder die Spuren des Lebens auf unserer Haut) auszuradieren, zum Scheitern verurteilt ist.

Gut zu wissen: Wabi-Sabi ist eng mit dem Zen-Buddhismus verbunden und bildet seit dem japanischen Mittelalter die gedankliche Grundlage vieler traditioneller Künste – etwa der Teezeremonie, der Ikebana-Blumenkunst und der Poesie. Im Zentrum steht die buddhistische Idee, dass Vergänglichkeit kein Mangel ist, sondern die Grundbedingung allen Lebens.

D-Kuru/Wikimedia Commons

Kintsugi: Narben aus purem Gold

Aus dem Geist des Wabi-Sabi entstand vermutlich im Japan des 15. und 16. Jahrhunderts eine faszinierende Handwerkskunst: Kintsugi (wörtlich: „Goldverbindung“). Die genauen Ursprünge liegen im Dunkeln, doch eine bekannte Überlieferung erzählt von Shogun Ashikaga Yoshimasa, der im 15. Jahrhundert seine geliebte Teeschale zerbrach. Zur Reparatur schickte er sie nach China – und erhielt sie mit groben Metallklammern zusammengehalten zurück. Unzufrieden mit dem unschönen Ergebnis, beauftragte er japanische Handwerker mit einer ästhetischeren Lösung. Das Resultat war eine vollkommen neue Reparaturkunst.

Fällt eine wertvolle Teeschale zu Boden und zerbricht, wird sie in der Kintsugi-Tradition nicht weggeworfen oder so geklebt, dass der Riss unsichtbar bleibt. Im Gegenteil: Die Scherben werden mit Urushi, einem Lack aus dem Harz des japanischen Lackbaums, wieder zusammengefügt – vermischt mit echtem Gold- oder Silberpulver.

Das Ergebnis ist ein Gefäß, dessen Brüche leuchten. Der Riss wird nicht als Defekt betrachtet, der den Wert mindert. Er wird als zentraler Teil der Geschichte des Objekts gefeiert. Durch das Gold wird die reparierte Schale wertvoller und einzigartiger, als sie es vor dem Sturz jemals war – so wertvoll, dass in alten Zeiten mitunter sogar absichtlich edles Porzellan zerschlagen wurde, nur um es anschließend mit Gold zu veredeln.

Vom Porzellan zur Haut: Unser Lebens-Kintsugi

Wirft man einen Blick auf den menschlichen Körper, drängt sich die Parallele geradezu auf. Operationen, Unfälle, Geburten oder Krankheiten hinterlassen Spuren. Unsere Haut ist das Gefäß, das uns durch die Jahre trägt – und manchmal bricht es.

Wir neigen dazu, diese Risse – unsere physischen und psychischen Narben – unter Kleidung oder digitaler Retusche zu verbergen. Doch was passiert, wenn wir die Kintsugi-Philosophie auf uns selbst anwenden? Eine Narbe ist nichts anderes als das Gold, das uns nach einem Bruch wieder zusammenhält. Sie zeigt nicht unsere Schwäche, sondern zeugt von unserer enormen Überlebenskraft und Heilungsfähigkeit.

Wir neigen dazu, diese Risse – unsere physischen und psychischen Narben – unter Kleidung oder digitaler Retusche zu verbergen. Dabei zeigt schon ein Blick auf das Thema Körperakzeptanz in der Fotografie, wie stark mediale Bilder unsere Selbstwahrnehmung prägen. Doch was passiert, wenn wir die Kintsugi-Philosophie auf uns selbst anwenden? Eine Narbe ist nichts anderes als das Gold, das uns nach einem Bruch wieder zusammenhält. Sie zeigt nicht unsere Schwäche, sondern zeugt von unserer enormen Überlebenskraft und Heilungsfähigkeit

Was Kintsugi für die Porträtfotografie bedeutet

Diese Philosophie bleibt nicht nur Theorie – sie lässt sich unmittelbar auf die Arbeit im Fotostudio übertragen. Wer Narben fotografiert, trifft ständig kleine gestalterische Entscheidungen: Wird das Licht so gesetzt, dass es Strukturen weichzeichnet oder betont? Wird die Pose so gewählt, dass die Narbe verschwindet oder dass sie zur Mitte des Bildes wird?

In der sensiblen Porträtfotografie geben wir Lebenslinien bewusst den Raum, den sie verdienen – durch seitliches Streiflicht, das Hauttextur sichtbar macht, durch Posen, die eine Narbe nicht verstecken, sondern in die Bildkomposition einbeziehen, und durch einen fotografischen Blick, der Würde vor Glätte stellt. Genau wie der Kintsugi-Meister den Bruch mit Gold nachzieht, anstatt ihn zu verstecken, zieht die Kamera die Linie der Geschichte nach – nur mit Licht statt mit Lack.

Fotografie und Textilkunst: Kintsugi im Projekt „Scars“

In unserem Fotografie- und Kunstprojekt „Scars – Narben“ machen wir genau diese Philosophie erlebbar. Wir übertragen die Idee des Kintsugi aus der Werkstatt in das Fotostudio nach Erfurt und in den Ausstellungsraum.

Wir vergolden die Brüche nicht mit Lack, sondern mit Aufmerksamkeit und Licht. In der sensiblen Portraitfotografie geben wir den Lebenslinien den Raum, den sie verdienen. Im interdisziplinären Dialog übersetzt die Textilkünstlerin Negar Kablou diese feinen Gewebeveränderungen anschließend in haptische, textile Kunstwerke. Die Hautstruktur wird metaphorisch mit roten Fäden nachgezeichnet – ein modernes, greifbares Kintsugi, das die Würde der Trägerin oder des Trägers in den Mittelpunkt stellt.

Mehr über die Entstehung dieses Blicks und den fotografischen Ansatz dahinter liest du in „Die Ästhetik des Unvollkommenen“.

Häufige Fragen zu Kintsugi und Wabi-Sabi

Was bedeutet Kintsugi wörtlich übersetzt?

Kintsugi (jap. 金継ぎ) bedeutet wörtlich „Goldverbindung“ oder „goldenes Flicken“. Der Begriff beschreibt die Technik, zerbrochene Keramik mit goldhaltigem Lack zu reparieren.

Was ist der Unterschied zwischen Wabi-Sabi und Kintsugi?

Wabi-Sabi ist die übergeordnete ästhetische und philosophische Haltung – die Wertschätzung von Vergänglichkeit und Unvollkommenheit im Allgemeinen. Kintsugi ist eine konkrete, sichtbare handwerkliche Anwendung dieser Philosophie: die Reparatur eines bestimmten zerbrochenen Objekts mit Gold.

Seit wann gibt es Kintsugi?

Die Technik wird meist auf das 15. oder 16. Jahrhundert datiert, in die japanische Muromachi-Zeit. Genaue historische Belege sind rar, weshalb die Ursprungsgeschichte teils als Legende gilt.

Kann man die Kintsugi-Philosophie auch ohne Keramik leben?

Ja – als Lebenshaltung lässt sich Kintsugi auf jeden Bruch im übertragenen Sinn anwenden: auf Narben, Krisen, berufliche Rückschläge oder seelische Verletzungen. Der Kerngedanke bleibt gleich: Das, was repariert wurde, darf sichtbar und wertvoll sein.

Deine Geschichte ist Gold wert

Wabi-Sabi und Kintsugi lehren uns eine tiefe, universelle Wahrheit: Wir sind nicht kaputt, weil wir Narben tragen. Wir sind veredelt. Jede Linie auf unserer Haut ist ein Beweis dafür, dass wir gelebt, geliebt, gekämpft und geheilt haben.

Möchtest du diese Ästhetik selbst erfahren?

Erfahre mehr über unser laufendes Projekt „Scars – Narben“ und entdecke, wie ein sensibles Fotoshooting dabei helfen kann, den eigenen Körper mit einem liebevolleren, goldenen Blick zu betrachten. Wir suchen Menschen, die den Mut haben, ihre Brüche als das zu zeigen, was sie sind: wertvolle Kunstwerke des Lebens.

Mehr über die Person hinter der Kamera erfährst du auf der Fotografen-Seite von Robert Müller.


Bob



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